الدين والخرافات في أمريكا الاستعمارية

الدين والخرافات في أمريكا الاستعمارية



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

سارت الدين والخرافات جنبًا إلى جنب في أمريكا الاستعمارية ، وإيمان المرء بالأول يؤكد صحة الثانية. كانت نظرة المستعمرين للعالم مستوحاة تمامًا من الدين ولذا فإن كل ما حدث - سواء كان جيدًا أو سيئًا - كان مفتوحًا لتفسير خارق للطبيعة.

كان المستوطنون الأنجليكانيون الذين أسسوا مستعمرة جيمستاون في فيرجينيا عام 1607 والمتشددون الذين استقروا في مستعمرات نيو إنجلاند 1620-1630 مسيحيين بروتستانت يؤمنون بعمق بالله ، واقع العالم غير المرئي للملائكة والشياطين ويفهمونه ، بناءً على تفسيرهم لـ الكتاب المقدس ، أن كل شيء - كبيرًا كان أم صغيرًا - حدث لسبب: إما مشيئة الله أو حيل الشيطان.

وصل العديد من الخرافات التي نشأت في أمريكا الاستعمارية مع المستعمرين بينما كان البعض الآخر رد فعل على التهديدات والشكوك في العالم الجديد. على الرغم من أن الكثيرين يعتبرون هذه الخرافات في العصر الحديث غير عقلانية ، إلا أن المستعمرين - في الغالب - فهموها على أنها تتوافق بشكل طبيعي مع العالم كما أدركوه.

أوضح الكتاب المقدس أن الشيطان وأرواحه الشريرة كانت حقيقة واقعة مثل الله وملائكته ويمكن لأي منهما - أو كليهما - أن يعمل في حياة المرء في أي وقت. لذلك ، تطورت الخرافات بشكل طبيعي من المعتقد الديني وأكدت وجهة نظر المستعمرين للعالم (ما يعرف اليوم بالتحيز التأكيدي) ووجهت ردود أفعالهم إلى أحداث حياتهم. مع "تأكيد" المزيد من الخرافات من خلال التجربة ، أصبحت أكثر رسوخًا في الوعي الثقافي ووجدت تعبيرًا دوريًا من خلال أحداث مثل محاكمات السحرة ، والإبعاد ، والاضطهاد المتنوع للفئات المهمشة من السكان. على الرغم من أن الناس في العصر الحديث قد يجدون العديد من أفعال المستعمرين الأوائل غير مفهومة ، إلا أنها كانت تطورًا طبيعيًا للخرافات التي شجعتها المعتقدات الدينية في ذلك الوقت.

الدين في أمريكا الاستعمارية

على الرغم من الاعتقاد الشائع بأن المستعمرات الإنجليزية كانت موحدة في الفكر والسلوك الديني ، إلا أن هذا ليس كذلك. تم إنشاء مستعمرات نيو إنجلاند من قبل الانفصاليين (مستعمرة بليموث) والمتشددون (خليج ماساتشوستس) ولكن أكثر من نصف الركاب على متن السفينة ماي فلاور التي جلبت الانفصاليين إلى بليموث ، كانوا من الأنجليكانيين الذين يعبدون بشكل مختلف ، ويحتفلون بعيد الميلاد (على عكس الانفصاليين والمتشددون) ، ويرفضون قواعد السلوك الأخلاقي والسلوكية الصارمة للانفصاليين.

أصرت كل مستعمرات نيو إنجلاند على صحة تفسيرها للمسيحية وكان الآخرون على خطأ.

كان الخلاف بين المتشددون في مستعمرة خليج ماساتشوستس واضحًا منذ عام 1633 عندما تم نفي روجر ويليامز (1603-1683) لتعارضه مع قضاة بوسطن البيوريتانيين. قام بعد ذلك بتأسيس مستعمرة بروفيدنس (بروفيدنس حاليًا ، رود آيلاند) ، التي دافعت عن لاهوت أكثر ليبرالية ، واتبعت مستعمرات كونيتيكت ونيو هامبشاير هذا النموذج نفسه حيث تم تطويرهما أيضًا من قبل المنفيين من خليج ماساتشوستس.

تاريخ الحب؟

اشترك في النشرة الإخبارية الأسبوعية المجانية عبر البريد الإلكتروني!

أصرت مستعمرات نيو إنجلاند على أن تفسيرها للمسيحية كان صحيحًا وأن البعض الآخر كان على خطأ ، وكان الشيء نفسه صحيحًا على طول الساحل الشرقي. كان الكويكرز الذين أسسوا ولاية بنسلفانيا متسامحين دينياً ، ورحبوا بالناس من جميع الأديان ، لكنهم ما زالوا يعتقدون أن فهمهم للكتاب المقدس هو الصحيح الوحيد.

في ولاية فرجينيا ، كان يُعتقد أن الكنيسة الأنجليكانية هي الكنيسة الحقيقية ، ولا ترفض الكاثوليكية فحسب بل أي طائفة بروتستانتية أخرى ، بينما تأسست ماريلاند كملاذ للكاثوليك الذين ادعوا أن كنيستهم هي الكنيسة الأصلية التي أسسها القديس بطرس بإذن من يسوع المسيح. نفسه. أدى الصراع الديني في ولاية ماريلاند في النهاية إلى الاضطهاد الكاثوليكي وترحيل الكهنة اليسوعيين. اتبعت كارولينا الشمالية والجنوبية نموذج فيرجينيا ، ولكن ، كما هو الحال مع جميع المستعمرات ، لم يقبل كل مواطن الرأي القائل بأن الكنيسة "الرسمية" التي رسمها الله هي الكنيسة الأنجليكانية ، وكانت هناك صراعات ثابتة تمامًا كما كانت هناك في المجتمعات الأكثر تسامحًا وتنوعًا. مستعمرات نيويورك ونيوجيرسي.

ومع ذلك ، يمكن لجميع المستعمرات الاتفاق على حقيقة أساسية واحدة لإيمانهم ، وهي أن الله كان حقيقة وكان في النهاية يتحكم في حياتهم. يمكن أن يصارعوا ضد إرادة الله ، بل ويتحدوها ، ولكن الله كان له الكلمة الأخيرة. يمكن للشيطان وأعوانه أن يحاولوا جاهدين تعطيل خطة الله بقدر ما يحلو لهم ، ولكن في النهاية ، وفقًا لتأكيدات سفر الرؤيا التوراتية ، ستنتصر إرادة الله.

الفأل والحظ

لم يكن من السهل دائمًا رؤية يد الله في الأحداث اليومية ، خاصةً عندما تكون مخيبة للآمال أو مأساوية. إن موت طفل صغير أو امرأة أثناء الولادة يمكن أن يُنسب إلى مشيئة الله ولكن من الصعب فهم سبب رغبته في قتل تلك الأرواح. قد تتراوح الأسباب المقدمة من خطايا المرء ، أو خطايا المجتمع ، أو التأثيرات الشيطانية ، أو ببساطة أسرار الإله التي كانت تفوق إدراك الإنسان.

حتى لو عاش المرء أنقى أنواع الحياة بأفضل ما يمكن ، فسيظل يعاني من سوء الحظ ، ويبدو أنه لا يمكن لأي شخص فعل ذلك سوى قبوله. يمكن للمرء أن يلقي نظرة على خطة الله ، مع ذلك ، من خلال إدراك البشائر والعمل وفقًا لذلك. إذا تجنب المرء عبور طريق قطة سوداء ، على سبيل المثال ، يُعتقد أنه قد منع وقوع مأساة صغيرة أو كبرى بنفس الطريقة التي ألقى بها الملح المسكوب على كتفه أو تولى عناية خاصة يوم الجمعة الثالث عشر.

تم التعبير عن أحد المعتقدات الشائعة بشكل خاص في العلامات والعلامات من خلال ممارسة مشاهدة القمر (المعروفة أيضًا باسم زراعة القمر) حيث فهم الناس متى يزرعون المحاصيل ويحصدونها أو ينخرطون - أو لا ينخرطون - في أي نشاط آخر من خلال مراقبة مراحل القمر. يعلق الباحث ديفيد فريمان هوك:

يكشف أخذ عينات من العلم المتوارث عبر القرن [السابع عشر] أنه يجب زرع حبوب القطب عندما ترتفع قرون القمر ، لتشجيعهم على التسلق ؛ ولكن لا يجب على المزارع تسقيف المبنى إذًا ، لأن الألواح الخشبية ستلتوي إلى أعلى. يجب أن يزرع المحاصيل الجذرية أثناء "ظلام القمر" ولكن لا يقطف التفاح الذي سوف يتعفن بغض النظر عن كيفية تخزينه ... لم يشكك أحد في القرن السابع عشر في صحة الزراعة على القمر ، واستمر الإيمان بها بعيدًا في المستقبل. (159-160)

يمكن للمرء أن يأخذ الفرص ، بالطبع ، ويزرع المحاصيل أو أسطح المباني متى شاء ، ولكن كان من المفهوم أن الله قد وفر أطوار القمر لصالح شعبه ، ومن الأفضل أن يدرك المرء ويستفيد منه بشكل كامل. الذي - التي.

كان يعتقد أن الله هو الذي أعطاهم بوضوح لمساعدة الناس على اتخاذ خيارات حكيمة.

كان تعريف مفهوم الحظ أكثر تعقيدًا إلى حد ما لأنه إذا تم فهم الحظ على أنه صدفة ، فلا يجب أن يكون موجودًا في عالم يحكمه إله كلي المعرفة والقوة. كل ما حدث حدث بمشيئة الله وأين كان هناك مجال للصدفة في هذا؟ أصبح مفهوماً أن الله له يد في الحظ وأي شيء آخر لأنه زود الناس بالنجوم والكواكب ، بالإضافة إلى العديد من العلامات الأرضية المشتركة الأخرى ، لتوجيه مسار حياة الناس. كان من الواضح أن الله هو الذي قدمه الله لمساعدة الناس على اتخاذ خيارات حكيمة ، وإذا فشل المرء في التعرف عليهم ، فهذا خطأ الفرد ، وليس الله.

الاهتمام بالعلامات والعلامات الممتدة حتى الأنشطة الترفيهية. على سبيل المثال ، أولى السادة في فرجينيا اهتمامًا خاصًا لحركات الكواكب وعلم التنجيم في قياس فرص نجاحهم في المقامرة. أدى هذا إلى ظهور مفهوم اصطفاف النجوم لصالح الفرد. إذا انتبه المرء لآيات الله ، فيمكن للمرء أن يبتعد عن طاولة اللعب رجلاً أكثر ثراءً في نهاية إحدى الأمسيات ، وإذا لم يكن الأمر كذلك ، فسوف يعاني المرء من خسارة بعد خسارة. لم يكن الحظ هو الذي تعاملت مع الأوراق الرابحة أو الخاسرة ، بل كان الله. نظرًا لأن المزيد والمزيد من الأشخاص قدموا أدلة غير مؤكدة عن حقيقة الخرافات المختلفة - مثل "حظ المبتدئين" - فقد جاء المزيد للعثور على أدلة على هذه الحقيقة في حياتهم الخاصة.

الخرافات في أمريكا الاستعمارية

هذه الخرافات ، مثل تلك الموجودة في أي ثقافة ، شجعت القيم المجتمعية لكنها عبرت أيضًا عن شعور المجتمع بالذنب والمخاوف. يمكن فهم الاعتقاد في ما يسمى بـ "لعنة الهند" على أنه تعبير عن الشعور بالذنب دون معالجة بسبب سوء معاملة المستعمرين للسكان الأصليين والاعتراف اللاواعي بالعقاب المستحق ، في حين أن الخرافات المتعلقة بسوء الحظ بعد شراء حصان ذي ريش أبيض فوق الأربعة قد تكون الحوافر قد نشأت في عدم القدرة على معرفة ما إذا كان الحصان يتمتع بصحة جيدة في لمحة. نظرًا لأن الخيول كانت باهظة الثمن ، وقلة من المستعمرين لديهم دخل متاح ، فإن الانتباه إلى علامة مثل عدم القدرة على رؤية حالة حوافر الحصان كان يعتبر أمرًا حيويًا في إجراء عملية شراء سليمة. لذلك تم تفسير ريش الحصان على أنه إشارة لشراء أو عدم شراء الحيوان.

اعتقادًا منهم أن كل شيء حدث وفقًا لمشيئة الله ، وجد المستعمرون أسبابًا للأحداث حتى عندما لم يكن هناك ارتباط واضح بين النتيجة والسبب. مثال على ذلك هو الاعتقاد بأنه إذا سمحت المرأة بإشعال النار أثناء تحضير الوجبة ، فسيصبح زوجها كسولًا (أو إذا كانت الوجبة تعد من قبل امرأة غير متزوجة ، فسيكون زوجها المستقبلي كسولًا). وعلى العكس من ذلك ، إذا كانت شابة غير متزوجة ماهرة في بناء وصيانة موقد النار ، فستجد زوجًا صالحًا. شجعت خرافات كهذه النساء على أن يصبحن ماهرات في صنع النار وإبقائها في الموقد ، وهو أمر مهم في وقت قد يكون فيه إشعال النار أمرًا صعبًا ، وعدم وجود أعواد الثقاب ، وكان استمراره أمرًا مهمًا للتدفئة ، وإعداد الوجبات ، و تحضير العلاجات العشبية.

وجدت الأحداث التي بدت غير قابلة للتفسير للمستعمرين ، مثل اندلاع حريق أو اندلاعه بدون سبب ، إجابة في العالم الخارق كما هو موضح في الروايات التوراتية (أطفأ ملاك النار لمنعها من اشتعال النار في المنزل أو أشعل الشيطان النار في الحظيرة) ، وبمجرد قبول ما هو خارق للطبيعة على أنه حقيقة ، يمكن أن يُنسب إليه أي حدث لا يمكن تفسيره على ما يبدو. إذا سقطت قطعة من الخشب من النار على الموقد مرة واحدة ثم طرق أحد الضيوف الباب ، فقد يكون ذلك مجرد مصادفة ، ولكن إذا حدث أكثر من مرة - ولأكثر من شخص - فهذه علامة أكيدة على طاقات خارقة للطبيعة في العمل ولدت الخرافة القائلة بأنه إذا سقط سجل من النار على الموقد ، فإنه يشير إلى وصول زائر. أصبح الرقم 3 مهمًا بشكل خاص في مثل هذه الحالات ، وإذا حدث حدث ما بالطريقة نفسها تقريبًا ثلاث مرات ، خاصةً بالقرب من بعضها البعض في الوقت المناسب ، فقد تم التعرف عليه كنمط خارق للطبيعة من الأهمية وأدى إلى الاعتقاد في سوء الحظ يأتي في ثلاث.

وصل معهم العديد من خرافات المستعمرين في أمريكا الشمالية السفلى - مثل الاعتقاد في القطط السوداء التي تجلب الحظ السيئ ، يوم الجمعة الثالث عشر على أنها مشؤومة بشكل خاص ، ولا يرى العريس العروس في يوم الزفاف ، ومخاطر كسر المرآة - لكن الآخرين شجعهم ما يسمى بالعالم الجديد الذي واجهوه. على سبيل المثال ، تطور الاعتقاد الراسخ ب "اللعنة الهندية" بالكامل في أمريكا المستعمرة ، وعلى الأرجح ، كرد فعل لاشعوري على الشعور بالذنب تجاه معاملة المستعمرين للسكان الأصليين.

الردود على صراعات الأمريكيين الأصليين

من أشهر "اللعنات الهندية" لعنة نهر ساكو في ولاية ماين الحديثة. وفقًا لإحدى روايات الأسطورة ، فقد زعيم محلي يدعى Squandro ابنه الرضيع (وفي بعض الإصدارات أيضًا زوجته) عندما ألقى ثلاثة بحارة إنجليز في حالة سكر الطفل في النهر ليروا كيف يمكنه السباحة جيدًا. لقد غرق الطفل (وفي بعض الروايات ، غرقت والدته وهي تحاول إنقاذه) ، ووجه الرئيس لعنة أن يغرق ثلاثة أشخاص من البيض كل عام في النهر للتكفير عن خسارته. على الرغم من أن هذه الأسطورة لم تظهر في شكل مكتوب حتى أواخر القرن التاسع عشر ، إلا أنه يُعتقد أنها نشأت في الفترة الاستعمارية. لا يزال الكثير من الناس في ولاية ماين الحالية يؤمنون بلعنة نهر ساكو والأسطورة تخدم نفس الغرض الآن كما فعلت في الماضي: شرح حدث لا يمكن تفسيره أو مأساوي بشكل لا يطاق.

وفقًا لبعض التقاليد الشفوية ، كان Squandro قويًا ساكيم (رئيس) قبيلة سوكوكيس المتحالفة مع اتحاد وامبانواغ تحت قيادة ميتاكوم (المعروف أيضًا باسم الملك فيليب ، 1638-1676) وموت ابن وزوجة سكواندرو ساهم في اندلاع حرب الملك فيليب (1675) -1678). دمر هذا الصراع مستعمرات نيو إنجلاند وكذلك قبائل الأمريكيين الأصليين في المنطقة. ربما تطورت قصة وفاة عائلة سكاندرو ولعنته كوسيلة للتخفيف من الذنب الاستعماري بسبب الفظائع التي ارتكبت ضد الأمريكيين الأصليين أثناء الحرب وبعدها عندما تم بيع العديد منهم للعبودية أو القتل العشوائي أو نقلهم إلى محميات ، حتى هؤلاء. القبائل التي لم يكن لها دور في الصراع. يمكن للمرء أن يجد معنى في وفاة أحد أفراد أسرته غرقاً من خلال نسبه إلى اللعنة.

السحر والسحر المظلم

قوة "اللعنة الهندية" - سواء في نيو إنجلاند أو في فيرجينيا ، كما في حالة لعنة الرئيس كورنستوك الشهيرة - اعتبرها المستعمرون حقيقة لا تقبل الجدل بسبب إيمانهم بالأمريكيين الأصليين كخدم شيطاني الشيطان. تم تعزيز هذا الاعتقاد في وقت مبكر من خلال مذبحة الهند عام 1622 في ولاية فرجينيا عندما شن رئيس كونفدرالية بوهاتان ، أوتشاناكانوف (1554-1646) ، في صباح يوم 22 مارس 1622 ، هجومًا مفاجئًا على المستوطنات ، مما أسفر عن مقتل 347 شخصًا. . قبل الهجوم ، بدا السكان الأصليون ودودين (عمدًا ، بناءً على أوامر Opchanacanough ، لخفض دفاعات المستعمرين) ، وكان هذا ، بالنسبة للمستعمرين ، دليلًا على أنه لا يمكن الوثوق بأي مواطن وكلهم يشكلون تهديدًا محتملاً.

ومع ذلك ، استمر الاعتقاد بأن السكان الأصليين يتمتعون بقوى خارقة للطبيعة ، حيث أصبحوا أكثر تهميشًا ، وكان مفهوماً أن لديهم أسبابًا تحمل ضغينة. كانت الأقليات الأخرى عرضة للشك بنفس القدر ، سواء كان العبيد الأفارقة - الذين كان يُعتقد أنهم قادرون على إلقاء التعاويذ من خلال ارتباطهم بالشيطان - أو الكاثوليك الذين اعتُبرت معتقداتهم الدينية شيطانية من قبل غالبية البروتستانت.

كان يُفهم السحر ، الذي يُعتقد أن هذه المجموعات الثلاث تمارسه ، على أنه علاقة حميمة بين شخص أو أشخاص مع الشيطان نفسه ، خصم الله ، الذي تآمر باستمرار ضد أولئك الذين ادعى الكتاب المقدس أن الله قد خلقهم على صورته. على الرغم من أن محاكمات ساحرة سالم هي بسهولة التعبير الأكثر شهرة عن الخوف والهستيريا الناتجة عن الإيمان بالسحر ، فإن الأشخاص المهمشين - معظمهم من النساء - تم اتهامهم وإدانتهم وشنقهم أو إرسالهم بطريقة أخرى في مستعمرات من ماساتشوستس إلى فلوريدا.

استنتاج

تم تبني الخرافات بشكل أكبر خلال ثلاثينيات وأربعينيات القرن التاسع عشر من خلال الإحياء الديني المعروف باسم الصحوة الكبرى عندما أقام القساوسة البروتستانت خدمات كبيرة في الهواء الطلق لإيقاظ الروح القدس في الناس. حضر الآلاف هذه التجمعات التي "ولدوا فيها من جديد" وعادوا إلى منازلهم وهم مقتنعون بأن حياتهم ستعيش كجنود في جيش الله ضد جحافل الظلام. تم القبض على كل ديموغرافية في المستعمرات في الصحوة الكبرى - المستعمرون والسكان الأصليون والعبيد - وكان معظم هؤلاء من الفقراء وغير المتعلمين ، أولئك الذين تم تهميشهم من قبل الطبقات العليا.

عاطفية وشخصية بشكل مكثف بطبيعتها ، لم تكن التجربة المولودة من جديد بحاجة إلى دعم خارجي - فالمؤمن اختبر قوة الروح القدس على الفور وبشكل درامي - ولم تكن هناك حاجة للجدل بعقلانية من أجل حقيقة التجربة عندما كانت نتائجها واضحة جدًا. في حياة المرء. شجعت الصحوة العظيمة الناس على "محاربة الجهاد الحسن" من أجل الله سواء من خلال الانخراط بشكل أكبر في السياسة أو استئصال السحرة وغيرهم من الأشرار في مجتمعهم المحلي. ومع ذلك ، بمرور الوقت ، قوبلت هذه المشاعر الدينية - التي شجعت الإيمان بالخرافات على مستوى أعمق من ذي قبل - برد فعل عكسي من العقلانية وضبط النفس.

ومع ذلك ، فقد ترسخت الخرافات في الثقافة الأمريكية الاستعمارية واستمرت حتى يومنا هذا. يسخر الناس في جميع أنحاء الولايات المتحدة من معتقدات المستعمرين بينما يتخذون في الوقت نفسه احتياطات خاصة عندما يصادف الثالث عشر من الشهر يوم الجمعة ، ويتجنبون القطط السوداء ، وفي العديد من الطرق الأخرى يتفاعلون مع العالم غير المرئي تمامًا كما فعل المستعمرون الأوائل.


الدين في أمريكا المبكرة

يستند هذا الموقع الإلكتروني إلى معرض تم عرضه في المتحف الوطني للتاريخ الأمريكي من 28 يونيو 2017 إلى 3 يونيو 2018.

الحرية الدينية هي مبدأ أساسي من مبادئ الحياة الأمريكية. ورغم اعتبار قبولها أمرًا مفروغًا منه اليوم ، إلا أن قبولها ظهر بشكل تدريجي فقط في تاريخ الأمة. كان العديد من الناس الذين أطلقوا على أمريكا في وقت مبكر وطنهم يمثلون مجموعة كبيرة ومتنوعة من التقاليد الروحية. على الرغم من أن معظم المستعمرات قد أنشأت كنائس تلقت دعمًا من الدولة ، فقد قرر واضعو الدستور ووثيقة الحقوق الخاصة به أن الأمة ككل لا ينبغي أن تتبع هذه السابقة ، ولكن يجب أن تحمي الممارسة الحرة لجميع الأديان. بدلاً من تقييد المعتقد أو الممارسة ، عززت الحرية الدينية التنوع والنمو.

خريطة الولايات المتحدة في ثلاثينيات القرن التاسع عشر
بإذن من مكتبة الكونغرس ، قسم الجغرافيا والخرائط


الدين والخرافات في أمريكا الاستعمارية - التاريخ

3913 أيام منذ ذلك الحين
الحدث القادم

1. التعصب الديني في أمريكا الاستعمارية

التعصب الديني في أمريكا الاستعمارية

سادي

ينص هذا الفصل التمهيدي على أن تاريخ أمريكا المشترك في الغالب هو تاريخ الحرية الدينية والتسامح. هرب العديد من المجموعات الاستعمارية المبكرة إلى العالم الجديد هربًا من الاضطهاد الديني ، ومع ذلك ، عانى العديد من الشعوب المتدينة من الاضطهاد في أمريكا المبكرة ، إلا إذا كانت ممارساتهم الدينية تتماشى مع الممارسات المسيحية ، ولا سيما البروتستانتية. نظرًا لأن روايات التعصب الديني تم حذفها كثيرًا من الخطاب والمناقشات التاريخية ، يعتقد كوريجان ونيل أن هناك حاجة لخطاب يعيد كتابة التاريخ الأمريكي ، بما في ذلك التعصب الديني الذي وضع أساسًا أساس الأمة ويستمر حتى يومنا هذا.

كان التعصب الديني في أمريكا الاستعمارية فصلاً مفاجئًا. توفر المفاهيم التي تم غرسها في التعليم الأمريكي المفاهيم التي تشكلنا كدولة من خلال فكرة التسامح الديني. هذا المفهوم ليس صحيحًا وفقًا لكوريجان ونيل. من خلال أمثلة متعددة للاضطهاد الديني بما في ذلك: الكاثوليكية واليهودية والكويكرز وغير ذلك. على الرغم من أن الأمريكتين قد تأسست من خلال حج البروتستانت ، تم تجاهل نفس المشاعر المتعلقة بالتفاهم الديني. يبدو أن فصل المستعمرات يفصل بلدًا سينمو لاحقًا ليصبح "مدينة على تل" للحرية الدينية. أحد الأمثلة المذكورة هو ارتباط الكاثوليك بالعماليق. تحمل هذه الاستعارة معنى عميقًا. تضع المقارنة تاريخًا سلبيًا كاملاً للكاثوليك.

مثال موثق على التعصب يأتي من مجلة وينثروب فيما يتعلق بالاضطهاد المخيف للسحر. في المقال ، تواجه امرأة اتهامات بأن العصر الحديث سيكون أكثر من سخافة. تتهم المرأة بأنها لديها القدرة على السكتة الدماغية أو اللمس والتسبب في الصمم والقيء أو غيرها من الآلام العنيفة والمرض. أيضًا ، أثناء وجودها في السجن ، ظهر طفل وكانت محتجزة من قبلها. ثم نهض الطفل وركض إلى غرفة أخرى ، والتي تبعها السجان ، واختفى الطفل فجأة. أخيرًا بعد إعدامها بتهمة السحر ، أعقبتها عاصفة كبيرة في نفس اليوم. لم يكن لهذه الاتهامات أي دليل يمكن التحقق منه ، لكنها استندت إلى معتقدات صريحة مفترضة. اتبعت النساء المتهمات بالسحر مواقف غامضة في المجتمع. تمت محاكمة الأرامل والنساء الناجحات والنساء اللائي تحدثن عن مواقفهن اللاهوتية المعارضة بتهمة السحر.

البارون

كيندال

يجادل كوريجان ونيل ضد الفكرة الراسخة بأن الأوروبيين الأوائل الذين استقروا في الأمريكتين كانوا يسعون إلى التسامح الديني ، وبالتالي يجب أن يكونوا متسامحين. بدلاً من ذلك ، كان لكل مجموعة مسيحية آراء قوية متجذرة في العهد القديم تشكل اضطهادًا ضد الجماعات الدينية الأخرى مثل الأمريكيين الأصليين والكاثوليك. طرح الأمريكيون الأصليون بشكل خاص مشكلة للمجتمع الاستعماري. في محاولة لربط وجودهم بالنصوص التوراتية ، خلص الكثيرون إلى أنهم كانوا جزءًا من القبائل اليهودية المتناثرة ، أو حتى المسيحيين المفقودين الذين كانوا بحاجة إلى تذكير واستعادة الإيمان. كانت الآثار المترتبة على هذه الأفكار حول تراث السكان الأصليين هي أن أي إهانة يُنظر إليها على المستعمرين كان رد فعل عاطفيًا كما لو أن الأمريكيين الأصليين يخونون أقاربهم الدينيين. بينما حمل الإسبان لقب الأكثر قسوة تجاه السكان الأصليين (على الرغم من أن السكان الأصليين كانوا مستهدفين من قبل المستوطنين من جميع أنحاء أوروبا) ، ظل الإنجليز منشغلين بشكل أساسي بالصراع الداخلي بين الكاثوليك والمجتمعات البروتستانتية المختلفة. بالإضافة إلى ذلك ، ركزت المستعمرة الفرنسية الأصغر على تحول الأمريكيين الأصليين والخطاب المعادي للسامية. كان العنصر الذي وجدته مثيرًا للاهتمام بشكل خاص هو فكرة أن كل ما حدث بالنسبة للمستعمرين كان بتكليف من الله أو الشيطان ، لذا فإن تفسير الأحداث اليومية حتى الدنيوية يمكن أن يؤدي إلى توتر ديني أو حرب ، وهذا أثر على العلاقات بين المستعمرين في أن أي إهانة للمستوطنين تم تفسيره على أنه هجوم على دينهم من خلال دوافع و / أو كائنات شريرة.

جون وينثروب نموذج للجمعيات الخيرية المسيحية (1630)

تم تصوير المستعمرين البيوريتانيين في نيو إنجلاند في أغلب الأحيان في كتب التاريخ لشبابي كضحايا للتمييز الديني في أوروبا الذين فروا إلى العالم الجديد من أجل الممارسة بحرية. في حين أنه ليس غير صحيح من الناحية الفنية ، فإن تصوير البيوريتانيين هذا يترك ميلهم للعنف الديني عندما شعروا أن هناك ما يبرر ذلك. غالبًا ما يُستشهد بنموذج الأعمال الخيرية المسيحية من وينثروب ، حيث تمثل إشارة "مدينة على تل" نموذجًا لأمريكا الجديدة التي ستدافع عن الحرية والأخوة لجميع سكانها. ومع ذلك ، فإن الخطاب ، مقترنًا بالفصل الذي يقدم هذا المصدر الأساسي ، يؤدي إلى استنتاج مفاده أن هذه الحرية والأخوة محجوزة لهم وحدهم ، ولا ينبغي أن تمتد لتشمل المستوطنين المسيحيين الآخرين في المنطقة أو للأمريكيين الأصليين. يشير وينثروب إلى "التفويض" الذي قدمه الله إلى بني إسرائيل فيما يتعلق بإبادة العمالقة ، ويشبهها بقضيتهم الخاصة بإنشاء مجتمعهم المسيحي المثالي. أجد هذا مثيرًا للاهتمام بشكل خاص لأنه كانت هناك أمثلة كتابية أخرى كان من الممكن أن يستخدمها لتوضيح وجهة نظره بأن المجتمع يجب أن يعيش وفقًا لتفويضات الله في هذه الأرض الجديدة ، وأن عدم القيام بذلك سينتهي بفقدان مملكة السماء. أسلم بأن مثالًا لسرد بديل في العهد القديم يمكن أن يكون آدم وحواء في سفر التكوين اللذين يعصيان الله ويأخذان من شجرة معرفة الخير والشر ، مما أدى إلى نفيهما من الجنة. بدلاً من ذلك ، يستخدم وينثروب مثالاً عنيفًا بشكل خاص ربما ينذر بالمعاملة العنيفة للسكان الأصليين الأمريكيين على أيدي المسيحيين في المستقبل.


جورج وايتفيلد

جورج وايتفيلد ، وزير بريطاني ، كان له تأثير كبير خلال الصحوة العظمى. قام وايتفيلد بجولة في المستعمرات صعودًا وهبوطًا على ساحل المحيط الأطلسي ، للتبشير برسالته. في عام واحد ، قطع وايتفيلد 5000 ميل في أمريكا ووعظ أكثر من 350 مرة.

كان اسلوبه كاريزميا ومسرحيا ومعبرا. كثيرا ما كان وايتفيلد يصرخ بكلمة الله ويرتجف خلال عظاته. تجمع الناس بالآلاف لسماعه يتكلم.

قام وايتفيلد بالوعظ لعامة الناس والعبيد والأمريكيين الأصليين. لم يكن أحد بعيد المنال. حتى بنجامين فرانكلين ، المتشكك الديني ، كان مفتونًا بخطب وايتفيلد و # x2019 ، وأصبح الاثنان صديقين.

أقنع نجاح وايتفيلد & # x2019 المستعمرين الإنجليز بالانضمام إلى الكنائس المحلية وإعادة تنشيط الإيمان المسيحي الذي كان يتضاءل في يوم من الأيام.


تاريخ الدين في أمريكا

مقدمة لعبت قضية الحرية الدينية دورًا مهمًا في تاريخ الولايات المتحدة وبقية أمريكا الشمالية. جاء الأوروبيون إلى أمريكا هربًا من الاضطهاد الديني والمعتقدات القسرية من قبل الكنائس المسيحية التابعة للدولة مثل الكنيسة الكاثوليكية الرومانية وكنيسة إنجلترا. لقد غذت تلك الاضطرابات المدنية رغبة أجداد أمريكا في تأسيس منظمة لدولة يضمن فيها الفصل بين الكنيسة والدولة ، وحرية ممارسة العقيدة دون خوف من الاضطهاد. تم تكريس هذا الضمان في التعديل الأول للدستور (النص) حيث "لا يجوز للكونغرس إصدار أي قانون يحترم إنشاء ديانة أو يحظر ممارستها بحرية. "

أدى تفكك المسيحية إلى ظهور أكثر من 900 طائفة من هذا الإيمان موجودة حاليًا في الولايات المتحدة ، والتي ينتمي إليها الغالبية العظمى من الأمريكيين. كانت الولايات المتحدة أول دولة غربية أسسها في الغالب البروتستانت - وليس الرومان الكاثوليك. هذه الحقيقة وحدها تعبر عن رغبة أمريكا في تجربة الرواية وتحدي التقاليد. يتضمن تاريخها ظهور التجارب الطوباوية والتعصب الديني وفتح الباب أمام الديانات الغريبة مثل البوذية والهندوسية والإسلام والطاوية. كان هذا هو الطريق المتعرج للتطور الديني في أمريكا.

دور الدين بين الهنود الحمر لأجيال لا حصر لها قبل قدوم الأوروبيين إلى أمريكا ، احتفلت الشعوب الأصلية بالمكافأة التي قدمها لهم الروح العظيمة. في جميع أنحاء أمريكا ، كانت القبائل الهندية مثل The Algonquians و The Iroquois و Sioux و Seminoles تعبد الروح العظيم ، الذي يمكن العثور عليه في الحيوانات وكذلك الأشياء غير الحية. طقوس متقنة ورقصات مثل Sundance و Round و Snake و Crow و Ghost وغيرها تم تطويرها وقيادتها من قبل قادة محليين مثل Wodiziwob و Wovoka و Black Elk و Big Foot و Sitting Bull وغيرها. عندما دفع المستعمرون البيض الهنود إلى المحميات ، ازدادت حدة ممارساتهم الدينية ، حتى مع قيام المبشرين المسيحيين بغزوات أثرت على روحانياتهم.

الانشقاق الديني الاستعماري

بدأ الاضطهاد الديني وحكم القبضة الحديدية من قبل المسيحية التابعة للدولة في أوروبا في تخفيف سيطرتها في القرن السادس عشر عندما قام مارتن لوثر ، من أجل النقاش ، بتعليق أطروحاته الـ 95 على باب كنيسة القلعة في فيتنبرغ بألمانيا.

أسس الملك هنري الثامن كنيسة إنجلترا ، بسبب الخلافات بشأن السلطة البابوية. في محاولات لاحقة لتحرير أنفسهم من ارتباط النظام الحكومي للدولة الذي فرضته كنيسة إنجلترا (الكنيسة الأنجليكانية) ، تم تشكيل طوائف مثل الكنائس المشيخية الإصلاحية والكنيسة الأوروبية الحرة.

هؤلاء الآباء المتدينون أنجبوا الموجة التالية من الطوائف المسيحية. تم جلب الإصلاحات من قبل المتشددون إلى المستعمرات الأمريكية. أدت مثل هذه الدعوات إلى "تطهير" الكنيسة الأنجليكانية إلى ولادة المعمدانيين والتجمعيين في أمريكا. كما حدثت صرخات لاحقة من أجل الإصلاح والتجديد ، حدثت المزيد من الانقسامات بين الميثوديين ، الخمسينيين ، الأصوليين والأدفنتست ، كل منها يحمل تشابهًا ضئيلًا مع والديهم الأصليين.

جذور الحركة الإنجيلية وفروعها

لعبت الكرازة دورًا أساسيًا في تاريخ الدين في أمريكا ، من العصر الاستعماري حتى الوقت الحاضر ، بينما تغيرت طرق نشرها بشكل كبير. تم نشر "الأخبار السارة" خلال الحقبة الاستعمارية من خلال الكتب التي طبعها المتشددون على الصحافة التي تم إحضارها إلى بوسطن عام 1638 ، أو نقلها عبر المحيط الأطلسي على متن سفن محملة بالمستعمرين. خلال الصحوة الكبرى في أربعينيات القرن الثامن عشر ، قام المبشرون البروتستانت البيض بالتبشير للأمريكيين السود. كان الميثوديون أكثر نجاحًا ، بسبب إيمانهم بإله "قريب" بدلاً من "بعيد" ، والمساعدة الذاتية ، وتحرير الخطيئة من خلال الاهتداء ، وأساليبهم في الوعظ والغناء في العبادة أثناء النهضات الإنجيلية. خلال القرن التاسع عشر ، عقد الميثوديون اجتماعات المعسكر في الولايات الحدودية.

تحولت الكرازة إلى حملات صليبية متقنة في القرن العشرين عندما حاول دعاة مثل بيلي صنداي إقناع غير المؤمنين بضرورة & # 34 قفز السفينة & # 34 من طوائفهم المسيحية الموروثة. كانت إحياء الخيام ، التي تبث عبر الإذاعة والتلفزيون ، ديناميكية مع الدعاة الكاريزماتيين الذين استحوذوا على انتباه الملايين من الناس.

& # 34Televangelists & # 34 من الخمسينيات وحتى أواخر الثمانينيات من القرن الماضي جلبت شكلاً من أشكال العبادة على أساس الشخصية إلى الشاشة الصغيرة ، حتى أثارت الفضائح التي تورط فيها جيم باكر وجيمي سواجارت وبات روبرتسون وأورال روبرتس عدم الثقة بهم على نطاق واسع. بينما تم تحويلهم إلى شبكات تلفزيون الكابل ، بدأت المواقع الإنجيلية تظهر ببطء على الإنترنت خلال أوائل التسعينيات. بسبب الطبيعة المجهولة لأداة الاتصال التفاعلي تلك ، شعر الناس براحة أكبر عند مشاركة معتقداتهم الشخصية وإيمانهم عبر الإنترنت مع جمهور كبير ، أو مع شخص واحد غير معروف. قام المبشرون الإعلاميون بدمج عروض الوسائط المتعددة مع الصوت والكلمة المكتوبة والأفلام وتقنيات الفيديو.

الطوائف البروتستانتية الرئيسية في المستعمرات على الرغم من أنهم عبروا المحيط الأطلسي ليكونوا خاليين من أي دين ترعاه الدولة ، إلا أن الحياة اليومية للمستوطنين # 39 تشكلت على نطاق واسع من خلال معتقداتهم وممارساتهم الدينية. ينص التعديل الأول للدستور (السرد) ، والذي يُطلق عليه "بند التأسيس" ، على أن "لا يجوز للكونغرس إصدار أي قانون يحترم تأسيس الدين أو يحظر ممارسته بحرية". أيضًا ، تم تأسيس العلاقة بين الدين والسياسة في المادة السادسة من التعديل الأول التي تنص على أنه "لا يجوز مطلقاً طلب أي اختبار ديني كمؤهل لأي منصب أو ثقة عامة في ظل الولايات المتحدة". تسبب تعريف الفصل بين الكنيسة والدولة الوارد في دستور الولايات المتحدة في مزيد من الخلاف أكثر من أي خلاف آخر في تاريخ الأمة. لمنع العودة إلى حكومة مركزية متعجرفة ، تمت إضافة وثيقة الحقوق إلى الدستور ، والتي لولاها لما تم التصديق من قبل فرجينيا ونيويورك.

لفهم تأثير انتشار الطوائف المسيحية في أمريكا بشكل كامل ، من المهم النظر إليها وإلى أصولها بشكل فردي. Listed below is a brief summary of those denominations, beginning with a proto-denomination, The Puritans.

المتشددون The Puritans came to the New England colonies to escape religious persecution. The Puritans later gave birth to the Baptists and the Congregationalists. Led by John Winthrop, 900 Puritan colonists landed in Massachusetts Bay. Managing to endure the hardships of pioneer life and accustomed to caring for each other’s needs, they prospered, and their numbers grew from 17,800 in 1640 to 106,000 in 1700. Their attempt to “purify” the Church of England and their own lives was based on the teachings of John Calvin. Using the New Testament as their model, they believed that each congregation and each person individually was responsible to God. Their belief that their destiny was predetermined, their self-imposed isolation, and religious exclusivity, would later lead to witch hunts beginning in 1688. The expulsion of Roger Williams in 1636 and Anne Hutchinson in 1638 was caused by their neighbors' fear of "evil" in their midst. The Puritans also were responsible for the first free schooling in America and established the first American college, Harvard College, in Cambridge, Massachusetts.

Congregationalists Based on the Calvinist (Reformed) tradition and strictly opposed to external authorities, Congregationalists came to New England and established the Plymouth Colony in 1620. As part of the Separatist movement, Congregationalists broke from the Anglican Church and established independent congregations in which God was the absolute authority. Prone to splintering, those congregations experienced a great number of local schisms during the first Great Awakening in the 1740s. During the 1800s, membership declined as their Methodist and Baptist cousins continued to gain strength. Unitarianism developed as an offshoot of COngregationalism, initially due to disagreement over the reality of the Trinity. Over the years, their resistance to dependence and external secular and clerical authority has lessened. Many Congregationalist churches have subsequently merged with other churches from the Reformed tradition. Today their membership in the U.S. is slightly more than 120,000 members.

Methodists The tap root of Methodism was a group of Oxford University students, amongst whom were its founders, John and Charles Wesley. Begun within the Anglican Church, Methodists were not fleeing religious persecution from the Church of England when they came to the Mid-Atlantic colonies in the 1730s and ‘40s. When Francis Asbury arrived in 1771, Methodism comprised 1,160 members served by 10 preachers in Maryland, New Jersey, New York, Pennsylvania, and Virginia. Asbury promoted circuit riding and thus increased American Methodism to 214,000 by the time of his death in 1816. Together with Philip William Otterbein, Reformed Church pastor Methodist preacher Jacob Albright, and Martin Boehm, Asbury created the Methodist Episcopal Church in 1784, and became one of its first bishops. One of the more liberal Christian denominations, the United Methodist Church has become the second-largest Protestant denomination in America with 8.6 million members.

Lutherans In no other American Christian denomination did national origin play such an important role in its history as the Lutheran Church. Members came from Germany, Sweden, Denmark, Finland, and Norway. The Lutherans settled on the East Coast and American Midwest, and celebrated worship services in their native tongues. From their first foothold in 1619, Lutherans began to establish a sum total of 150 synods. In the late 19th century, they began to merge as the Americanization process eliminated the language barriers that had previously kept them separate. After many previous mergers, three of the larger Lutheran bodies came together in 1988 to become the Evangelical Lutheran Church in America (ELCA), which currently counts more than half of the Lutheran membership in the U.S. A more conservative branch is the Missouri Synod.

المشيخية Bearing little resemblance to the liturgy, structure, and tradition associated with the Roman Catholic Church, the Presbyterian and Reformed churches share a common origin in the teachings of John Calvin and the 16th century Swiss Reformation. By definition, the Presbyterian denomination is anchored in an active, representational leadership style for both ministers and lay members. Presbyterians mostly came from England, Scotland, and Ireland. With an elected body of elders (or presbyters) that work with the congregation’s ordained minister, their belief structure and practices are centered around the Bible and “the sovereignty of God.” Presbyterians make up one of the largest branches of Protestant Christianity today.

Quakers Founded in 1647 by English preacher George Fox, the Society of Friends emphasized a direct relationship with God. One’s conscience, not the Bible, was the ultimate authority on morals and actions. William Penn, whose writings about freedom of conscience (while imprisoned in England) formed the basis of religious understanding for Quakers around the world. Penn established what would later be called Pennsylvania, an American religious sanctuary in the late 17th century. He believed in religious toleration, fair trade with Native Americans, and equal rights for women. Quakers did not have a clergy or dedicated church buildings, and therefore held their meetings in which participants deliberated silently on issues and spoke up when “the Spirit moved them.” Dressed in plain clothes, Quakers preferred a simple life over one enjoyed by the aristocracy of England and the burgeoning merchant class in the colonies. They also shared an abhorrence of violence.

Major liturgical denominations in the colonies

The oldest Christian churches: Roman Catholicism, Anglicanism, and Eastern Orthodoxy, have left their unique stamp on the history of religion in America. Called "liturgical" for their adherence to an elaborate, set form of ritualistic worship practices, most of those churches observe seven sacraments throughout their members’ lives, whereas later Christian denominations usually celebrated only two. They practice an allegiance to certain creeds or doctrines that originated in the early centuries of the Christian church, and profess a succession of leadership from the founding of the Christian church at Pentecost.

Roman Catholicism Even though it was not the first to arrive in the colonies, Roman Catholicism ranks as the largest Christian tradition in the U.S. with 25.6 million members, or 23 percent of the population. Arriving with the Spanish in what is now Florida in 1513, and in the southwest and on the Pacific coast when Junípero Serra began to build missions in California, they received additional members when a group of colonists settled in Maryland in 1634. Roman Catholics had at one time held tightly to their cultural roots, but later joined the rest of American society. The American church has continued its allegiance to the pope, even though many of its members disagree with him on such issues as birth control, abortion, and women in the priesthood.

الأنجليكانية The Church of England (later the Episcopal Church in the U.S.) was first planted on American soil at the ill-fated Roanoke colony in Virginia, when their first services were held on August 13, 1687. Since that landing, they grew and experienced numerous schisms, especially in the 1970s when changes in their attitudes towards sexuality, women’s admission to the priesthood, and their Book of Common Prayer, aroused controversy. Their worship services are similar in some ways to those of Roman Catholicism, and their clergy orders are the same: bishops, priests, and deacons. They espouse an inclusive policy toward membership.

الأرثوذكسية الشرقية. Orthodoxy in America consists of more than a dozen church bodies whose national origin is reflected by their names, such as the Greek Orthodox Archdiocese, Romanian Orthodox Episcopate of America, and the Russian Orthodox Church Outside Russia. Eastern Orthodox beliefs are based on holy tradition, or doctrines from early Christianity, and the Bible. The decrees of church councils and the writings of early church fathers establish the authority of church beliefs. Their clergy consist of bishops, priests, and deacons. Their worship services are the most elaborate of all Christian traditions.

The rise and fall of utopian communities Utopian communities were established in America as places where adherents could achieve a perfect religious, political and social system. The first community was established by a group of Dutch Mennonites in 1663 near what is now Lewes, Delaware. Between 1663 and the American Revolution, approximately 20 communities were established. Some communal living arrangements were established for religious purposes, and often to withdraw from society. The great Harmonist Society, Christians who came from Germany during the late 1700s and 1800s, fled religious persecution, then flourished in Pennsylvania and Indiana. Other such utopian communities were established by the Amish and the Shakers.

Throughout its history, the U.S. has been fertile ground for such communal living arrangements, and provided an alternative to the mainstream culture, while still reflecting some of that culture’s fundamental values. By far, the most successful in U.S. history has been the Mormons, whose leader, Joseph Smith, established Mormon communities in Ohio, Missouri, and Illinois. He produced the Book of Mormon and other religious texts, established missionary work around the world, and participated in temple construction, among other things in his brief 39 years.

During the 1960s and 70s, those seeking self-fulfillment and personal growth joined utopian communities, many with Eastern religious masters. The majority of such communities provided an alternative lifestyle that exemplified some of the best attributes that America's original forefathers sought to provide. While most are benign, some utopian-styled communities, such as Branch Davidians in Waco, Texas Charles Manson’s creation of “Helter Skelter” and the Jim Jones ill-fated settlement in Jonestown, Guyana, inflicted a disastrous impact on its members.

Ever-changing tide of 20th-century religious followings

As the fragmentation of Christian denominations accelerated, persons living in the 20th century experienced the ebb and flow of religious conservatism and liberalism. While technology raced to the moon and beyond, the following major events occurred during that fast-paced era:

Fundamentalism. The rise of fundamentalism occurred in reaction to liberal and progressive views of Americans in the mid-19th century, biblical higher criticism, and the influx of non-Protestant immigrants at the beginning of the last century. Fundamentalists became known for their desire to emphasize a strictly literal interpretation of the Bible, and time-honored cultural patterns. Distinctive roles for men and women, parents and children, clergy and laity, were defined by readings from the Bible.

Most famously known for their stand against Charles Darwin’s theory of natural selection taught in public schools, the Fundamentalist movement also takes credit for birthing the Christian Right in Jerry Falwell’s Moral Majority, the rise of Pentecostalism and the Charismatic movements' style of worship of speaking in tongues.

Israel gains statehood After centuries of persecution, the Jewish people carved out a piece of Palestine on May 14, 1948, that became home. According to historians, President Harry S. Truman offered his country’s recognition of Israel’s statehood for the sake of those who had suffered in the Nazi concentration camps, as well as the American Jewish population. Truman’s decision went against a tide of strong opposition as represented by highly respected Secretary of State George C. Marshall, who feared retaliation from Arab countries. America’s continued support of Israel has faced much criticism and support over the years, the latter notably among American evangelical churches.

Black leaders of the Civil Rights movement Forced to take positions of influence in their local churches during America’s Reconstruction era, the Bible Belt’s black ministers emerged before the public, beginning in the 1950s after Rosa Parks refused to sit at the back of a public transit bus. During the next 20 years, such impassioned leaders as Martin Luther King Jr. and Malcolm X created more change in the public and private sectors than had been seen before. Congregations from African-American Southern churches swelled and created a sustained presence on the American religious scene.

Spiritual hunger of the Sixties and Seventies Young people of the 1960s and 1970s lived during tumultuous times, witnessing the shooting of apresident, fighting the Vietnam War, and the assassinations of such civil rights leaders as Martin Luther King Jr. In their rebellion against the "establishment," those Baby Boomers and somewhat older confederates participated in the Free Speech Movement, experimentation with psychedelic drugs promulgated by former Harvard professor Timothy Leary, and explored such great world religions as Hinduism, Buddhism and Islam. Communes, run by eastern religious teachers, promised personal enlightenment and an escape from the complexity of modern society. Transcendental Meditation (TM) swept through America as young and old attempted to cope with society’s changing times. Beginning in 1965, the Jesus Movement swept the nation, offering inner transformation and a sense of togetherness not found in the drug culture where some 2,000 “hippies” had sought it.

New Age movement Buried in the psychic mysticism of the 1800s, the New Age movement emerged with clairvoyants and psychics giving advice on past and future lives, beginning in 1968. Having once identified with the wave of Eastern spiritual masters, New Agers began to look for answers in spirituality and the occult during the 1970s. Loosely organized in general, but also containing some highly structured groups and some authoritarian ones, the movement’s vision was one of universal transformation. The movement saw itself as part of a New Age with God as the universal bonding agent for all persons. Many different methods for a personal transformation weakened the efficacy of the movement as a whole, and by the 1980s, the movement had peaked. Hopes of imminent change in the social order faded by the 1990s. Those associated with New Age groups provided the basis for a full spiritual life with religious study and literature, learning experiences, and programs oriented towards spiritual practices and self-discipline. Scientology is the fastest-growing manifestation of the movement.

America continues to be a haven for those seeking religious freedom. Some 3,000 religious groups currently exist in the country. The residue from the New Age movement’s focus on a world view and lifestyle continue to benefit the relaxation of social divisions throughout the world in the new millennium. The fragmentation of Christian denominations has slowed, with a renewed interest in cooperation and ecumenism among many of those denominations. No longer considered a melting pot, the largely Protestant population is being exposed to the world’s “great religions” and multiple ethnic groups with Buddhist neighborhoods, Indian business owners, and Muslim colleagues. A growing antipathy toward the latter among some Americans stems from the infamous attack by terrorists on U.S. targets on September 11, 2001.


Religion and the Founding of the American Republic Religion and the Congress of the Confederation

The Continental-Confederation Congress, a legislative body that governed the United States from 1774 to 1789, contained an extraordinary number of deeply religious men. The amount of energy that Congress invested in encouraging the practice of religion in the new nation exceeded that expended by any subsequent American national government. Although the Articles of Confederation did not officially authorize Congress to concern itself with religion, the citizenry did not object to such activities. This lack of objection suggests that both the legislators and the public considered it appropriate for the national government to promote a nondenominational, nonpolemical Christianity.

Congress appointed chaplains for itself and the armed forces, sponsored the publication of a Bible, imposed Christian morality on the armed forces, and granted public lands to promote Christianity among the Indians. National days of thanksgiving and of "humiliation, fasting, and prayer" were proclaimed by Congress at least twice a year throughout the war. Congress was guided by "covenant theology," a Reformation doctrine especially dear to New England Puritans, which held that God bound himself in an agreement with a nation and its people. This agreement stipulated that they "should be prosperous or afflicted, according as their general Obedience or Disobedience thereto appears." Wars and revolutions were, accordingly, considered afflictions, as divine punishments for sin, from which a nation could rescue itself by repentance and reformation.

The first national government of the United States, was convinced that the "public prosperity" of a society depended on the vitality of its religion. Nothing less than a "spirit of universal reformation among all ranks and degrees of our citizens," Congress declared to the American people, would "make us a holy, that so we may be a happy people."

The Liberty Window

At its initial meeting in September 1774 Congress invited the Reverend Jacob Duché (1738-1798), rector of Christ Church, Philadelphia, to open its sessions with prayer. Duché ministered to Congress in an unofficial capacity until he was elected the body's first chaplain on July 9, 1776. He defected to the British the next year. Pictured here in the bottom stained-glass panel is the first prayer in Congress, delivered by Duché. The top part of this extraordinary stained glass window depicts the role of churchmen in compelling King John to sign the Magna Carta in 1215.

The Prayer in the First Congress, A.D. 1774. Stained glass and lead, from The Liberty Window, Christ Church, Philadelphia, after a painting by Harrison Tompkins Matteson, c. 1848. Courtesy of the Rector, Church Wardens and Vestrymen of Christ Church, Philadelphia (101)

Bookmark this item: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel04.html#obj101

George Duffield, Congressional Chaplain

On October 1, 1777, after Jacob Duché, Congress's first chaplain, defected to the British, Congress appointed joint chaplains: William White (1748-1836), Duché's successor at Christ Church, Philadelphia, and George Duffield (1732-1790), pastor of the Third Presbyterian Church of Philadelphia. By appointing chaplains of different denominations, Congress expressed a revolutionary egalitarianism in religion and its desire to prevent any single denomination from monopolizing government patronage. This policy was followed by the first Congress under the Constitution which on April 15, 1789, adopted a joint resolution requiring that the practice be continued.

George Duffield. Oil on canvas by Charles Peale Polk, 1790. Independence National Historical Park Collection, Philadelphia (103)

Bookmark this item: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel04.html#obj103

Military Chaplains Pay

This resolution directed that military chaplains, appointed in abundance by Congress during the Revolutionary War, were paid at the rate of a major in the Continental Army.

Congressional resolution, paying military personnel. [left page] - [right page] Broadside, April 22, 1782. Rare Book and Special Collections Division, Library of Congress (102)

Bookmark this item: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel04.html#obj102

Proposed Seal for the United States

On July 4, 1776, Congress appointed Benjamin Franklin, Thomas Jefferson and John Adams "to bring in a device for a seal for the United States of America." Franklin's proposal adapted the biblical story of the parting of the Red Sea (left). Jefferson first recommended the "Children of Israel in the Wilderness, led by a Cloud by Day, and a Pillar of Fire by night. . . ." He then embraced Franklin's proposal and rewrote it (right). Jefferson's revision of Franklin's proposal was presented by the committee to Congress on August 20. Although not accepted these drafts reveal the religious temper of the Revolutionary period. Franklin and Jefferson were among the most theologically liberal of the Founders, yet they used biblical imagery for this important task.

Legend for the Seal of the United States, August 1776. [left side] - [right side] Holograph notes, Thomas Jefferson (left) and Benjamin Franklin (right). Manuscript Division, Library of Congress (104-105)

Proposed Great Seal of the United States: "Rebellion to Tyrants is Obedience to God." Drawing. by Benson Lossing, for Harper's New Monthly Magazine, July 1856. General Collections, Library of Congress (106)

Bookmark this item: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel04.html#obj104

Congressional Fast Day Proclamation

Congress proclaimed days of fasting and of thanksgiving annually throughout the Revolutionary War. This proclamation by Congress set May 17, 1776, as a "day of Humiliation, Fasting and Prayer" throughout the colonies. Congress urges its fellow citizens to "confess and bewail our manifold sins and transgressions, and by a sincere repentance and amendment of life, appease his [God's] righteous displeasure, and through the merits and mediation of Jesus Christ, obtain his pardon and forgiveness." Massachusetts ordered a "suitable Number" of these proclamations be printed so "that each of the religious Assemblies in this Colony, may be furnished with a Copy of the same" and added the motto "God Save This People" as a substitute for "God Save the King."

Congressional Fast Day Proclamation, March 16, 1776. Broadside. Rare Book and Special Collections Division, Library of Congress (107)

Bookmark this item: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel04.html#obj107

Congressional Thanksgiving Day Proclamation

Congress set December 18, 1777, as a day of thanksgiving on which the American people "may express the grateful feelings of their hearts and consecrate themselves to the service of their divine benefactor" and on which they might "join the penitent confession of their manifold sins . . . that it may please God, through the merits of Jesus Christ, mercifully to forgive and blot them out of remembrance." Congress also recommends that Americans petition God "to prosper the means of religion for the promotion and enlargement of that kingdom which consisteth in righteousness, peace and joy in the Holy Ghost.'"

Congressional Thanksgiving Day Proclamation, November 1, 1777. Broadside. Rare Book and Special Collections Division, Library of Congress (108)

Bookmark this item: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel04.html#obj108

The 1779 Fast Day Proclamation

Here is the most eloquent of the Fast and Thanksgiving Day Proclamations.

Congressional Fast Day Proclamation, March 20, 1779. Broadside. Rare Book and Special Collections Division, Library of Congress (109)

Bookmark this item: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel04.html#obj109

Another Thanksgiving Day Proclamation

Congress set November 28, 1782, as a day of thanksgiving on which Americans were "to testify their gratitude to God for his goodness, by a cheerful obedience to his laws, and by promoting, each in his station, and by his influence, the practice of true and undefiled religion, which is the great foundation of public prosperity and national happiness."

Congressional Thanksgiving Day Proclamation, October 11, 1782. Broadside. Rare Book and Special Collections Division, Library of Congress (110)

Bookmark this item: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel04.html#obj110

Morality in the Army

Congress was apprehensive about the moral condition of the American army and navy and took steps to see that Christian morality prevailed in both organizations. In the Articles of War, seen below, governing the conduct of the Continental Army (seen above) (adopted, June 30, 1775 revised, September 20, 1776), Congress devoted three of the four articles in the first section to the religious nurture of the troops. Article 2 "earnestly recommended to all officers and soldiers to attend divine services." Punishment was prescribed for those who behaved "indecently or irreverently" in churches, including courts-martial, fines and imprisonments. Chaplains who deserted their troops were to be court-martialed.

Rules and Articles, for the better Government of the Troops . . . of the Twelve united English Colonies of North America. [page 4] - [page 5] Philadelphia: William and Thomas Bradford, 1775. Rare Book & Special Collections Division, Library of Congress (111)

To all brave, healthy, able bodied well disposed young men. . . . Recruiting poster for the Continental Army. Historical Society of Pennsylvania (112)

Bookmark this item: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel04.html#obj111

Morality in the Navy

Congress particularly feared the navy as a source of moral corruption and demanded that skippers of American ships make their men behave. The first article in Rules and Regulations of the Navy (below), adopted on November 28, 1775, ordered all commanders "to be very vigilant . . . to discountenance and suppress all dissolute, immoral and disorderly practices." The second article required those same commanders "to take care, that divine services be performed twice a day on board, and a sermon preached on Sundays." Article 3 prescribed punishments for swearers and blasphemers: officers were to be fined and common sailors were to be forced "to wear a wooden collar or some other shameful badge of distinction."

Extracts from the Journals of Congress, relative to the Capture and Condemnation of Prizes, and filling out Privateers, together with the Rules and Regulations of the Navy, and Instructions to Private Ships of War. [page 16] - [page 17] Philadelphia: John Dunlap, 1776. Rare Book and Special Collections Division, Library of Congress (113)

Bookmark this item: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel04.html#obj113

Commander-in-Chief of the American Navy

Etched on this horn beaker is Esek Hopkins (1718-1802), a Rhode Islander, appointed by Congress, December 22, 1775, as the first commander-in-chief of the American Navy. Hopkins was dismissed, January 2, 1778, after a stormy tenure in which he achieved some notable successes in spite of almost insuperable problems in manning the tiny American fleet.

Horn beaker with scrimshaw portrait of Esek Hopkins. Horn, c. 1876. Mariner's Museum, Newport News, Virginia (114)

Bookmark this item: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel04.html#obj114

Aitken's Bible Endorsed by Congress

The war with Britain cut off the supply of Bibles to the United States with the result that on Sept. 11, 1777, Congress instructed its Committee of Commerce to import 20,000 Bibles from "Scotland, Holland or elsewhere." On January 21, 1781, Philadelphia printer Robert Aitken (1734-1802) petitioned Congress to officially sanction a publication of the Old and New Testament which he was preparing at his own expense. Congress "highly approve the pious and laudable undertaking of Mr. Aitken, as subservient to the interest of religion . . . in this country, and . . . they recommend this edition of the bible to the inhabitants of the United States." This resolution was a result of Aitken's successful accomplishment of his project.

Congressional resolution, September 12, 1782, endorsing Robert Aitken's Bible. [page 468] -- [page 469] Philadelphia: David C. Claypoole, 1782 from the Journals of Congress. Rare Book and Special Collections Division, Library of Congress (115)

Bookmark this item: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel04.html#obj115

Aitken's Bible

Aitken published Congress's recommendation of September 1782 and related documents (Item 115) as an imprimatur on the two pages following his title page. Aitken's Bible, published under Congressional patronage, was the first English language Bible published on the North American continent.

The Holy Bible, Containing the Old and New Testaments: Newly translated out of the Original Tongues. . . . Philadelphia: printed and sold by R. Aitken, 1782. Rare Book and Special Collections Division, Library of Congress (116)

Bookmark this item: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel04.html#obj116

Settling the West

In the spring of 1785 Congress debated regulations for settling the new western lands--stretching from the Alleghenies to the Mississippi--acquired from Great Britain in the Peace Treaty of 1783. It was proposed that the central section in each newly laid out township be reserved for the support of schools and "the Section immediately adjoining the same to the northward, for the support of religion. The profits arising there from in both instances, to be applied for ever according to the will of the majority." The proposal to establish religion in the traditional sense of granting state financial support to a church to be controlled by one denomination attracted support but was ultimately voted down.

An Ordinance for ascertaining the Mode of disposing of Lands in the Western Territory, 1785. Broadside, Continental Congress, 1785. Rare Book and Special Collections Division, Library of Congress (117)

Bookmark this item: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel04.html#obj117

Northwest Ordinance

In the summer of 1787 Congress revisited the issue of religion in the new western territories and passed, July 13, 1787, the famous Northwest Ordinance. Article 3 of the Ordinance contained the following language: "Religion, Morality and knowledge being necessary to good government and the happiness of mankind, Schools and the means of education shall be forever encouraged." Scholars have been puzzled that, having declared religion and morality indispensable to good government, Congress did not, like some of the state governments that had written similar declarations into their constitutions, give financial assistance to the churches in the West.

An Ordinance for the Government of the Territory of the United States, North-West of the River Ohio, 1787. Broadside, Continental Congress, 1787. Rare Book and Special Collections Division, Library of Congress (118)

Bookmark this item: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel04.html#obj118

Christianizing the Delawares

In this resolution, Congress makes public lands available to a group for religious purposes. Responding to a plea from Bishop John Ettwein (1721-1802), Congress voted that 10,000 acres on the Muskingum River in the present state of Ohio "be set apart and the property thereof be vested in the Moravian Brethren . . . or a society of the said Brethren for civilizing the Indians and promoting Christianity." The Delaware Indians were the intended beneficiaries of this Congressional resolution.

Resolution granting lands to Moravian Brethren. [left page] - [right page] Records of the Continental Congress in the Constitutional Convention, July 27, 1787. National Archives and Records Administration, Washington, D.C. (119)

Bookmark this item: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel04.html#obj119

A Delaware-English Spelling Book

David Zeisberger (1721-1802) was a famous Moravian missionary who spent much of his life working with the Delaware Indians. له Spelling Book contains a "Short History of the Bible," in the English and Delaware languages, on facing pages.

Delaware Indian and English Spelling Book for the Schools of the Mission of the United Brethren. [left page] - [right page] David Zeisberger. Philadelphia: Mary Cist, 1806. Rare Book and Special Collections Division, Library of Congress (120)


شاهد الفيديو: الفتوحات الإسلامية كانت نكسة على الإسلام أكاديمي سعودي يثير ضجة بتصريحاته